Do Antropoceno ao Ecozóico

A grande obra de cada tempo histórico

“Todos nós temos nosso trabalho particular. Temos uma variedade de ocupações. Mas além do trabalho que desempenhamos e da vida que levamos, temos uma Grande Obra na qual todos estamos envolvidos e da qual ninguém está isento: é a obra de deixar uma Era Cenozóica terminal e ingressar na nova Era Ecozóica na história do planeta Terra.” —  Thomas Berry

Para Thomas Berry, acadêmico da Terra como gostava de ser chamado, cada época histórica tem a sua grande obra. A grande obra do Paleolítico foi a expansão humana a partir da África. Este processo esteve associado à criação de linguagem, rituais e estruturas sociais pelas comunidades caçadoras-coletoras. A grande obra do Neolítico foi o estabelecimento de comunidades agrícolas em territórios socioecológicos cujas paisagens foram manejadas através da prática extrativista e agrícola. 

A grande obra da Modernidade está representada na urbanização, nos avanços tecnológicos, nos ideais democráticos de governo e direitos humanos, nos empreendimentos que contemplam novas vocações etc. E, hoje, estamos diante uma nova grande obra: a passagem de uma era de presença humana irresponsável em relação à ecologia planetária para uma nova era onde a presença humana torne a vida mais abundante do que seria possível sem ela.

Thomas Berry concorda com Joanna Macy quanto ao fato de que nossa tarefa histórica é fazer a grande virada da civilização industrial moderna para uma sociedade de presença benigna na comunidade de vida do planeta. A grande obra e a grande virada dizem respeito a mesma coisa: o renascimento do sentido de um “eu ecológico” que reconhece a sua interexistência e interdependência com tudo e todos e que, por isso, se coloca a serviço incondicional da vida.  

Antropoceno, o fim de um sistema geobiológico

“Se a patologia central que levou ao término do Cenozóico foi a descontinuidade radical estabelecida entre o humano e o não-humano, a renovação da vida no planeta deve se basear na continuidade entre o humano e o não-humano como uma comunidade integral única. Uma vez que essa continuidade seja reconhecida e aceita, teremos cumprido a condição básica que permitirá ao humano se tornar presente na Terra de uma maneira que ambos se aprimoram mutuamente.” — Thomas Berry

Berry alerta que nós não escolhemos fazer ou não fazer parte da grande obra de nosso momento histórico. Ela é intransferível. E nela devemos nos engajar simplesmente por habitarmos este tempo-espaço. De acordo com ele, nós vivemos um colapso comparável às grandes transições do planeta. Atravessá-lo em direção à sobrevivência humana e à estabilidade ecológica da Terra não se trata de adaptação, mas de lidar com o fim de um sistema geobiológico. 

Nós estamos diante da transição tão necessária quanto inevitável do Antropoceno ou Era Tecnozóica para o Ecozóico ou Era Ecológica. Ou seja, estamos participando, e devemos conduzir ativamente, a passagem da era de exploração em que o planeta é visto como fonte de recursos para benefício exclusivamente humano para uma nova era em que a relação entre os seres humanos e a Terra se de através do cuidado com o bem estar de toda a comunidade de vida.

Para Berry, a civilização industrial é a fase terminal do Cenozóico — a era geológica que se iniciou há aproximadamente 65,5 milhões de anos e que se estende até a atualidade. Nós chegamos a esse limiar através da tradição cultural greco-romana, da religiosidade cristã e da política-econômica liberal inglesa. Juntas elas ancoraram as bases falhas da nossa civilização. Em seus fundamentos esteve a separação radical entre o ser humano e os outros seres e a retirada da “alma” do mundo que deveria ser explorado intensa e extensivamente pelo ser humano. Em síntese, estamos falando de uma ciência reducionista e mecanicista, de uma economia materialista e exploratória e de uma política antropocêntrica que se globalizaram e nos conduziram até o estado atual do mundo.

Ao longo dos séculos, com o avanço da visão de mundo antropocêntrica, nos tornamos pessoas individualistas, egoístas e sem intimidade com a natureza. Com nossas próprias mãos, construímos um cenário de colapso das tradições éticas, de destruição massiva dos sistemas naturais, de desperdício da sociodiversidade com a globalização homogeneizante e de crescente vulnerabilidade econômica devido à dependência do petróleo.

Uma nova visão de futuro

Frente esse contexto, enquanto sociedade global, nós não temos um programa confiável de transição que substitua o paradigma em decadência fundamentado na separação, controle, previsão, homogeneidade, linearidade etc. No entanto, podemos tocar nova uma visão de futuro. Conhecida por visionários mundo afora, essa visão de futuro tem em sua base valores como viabilidade, intimidade e celebração. Berry se dedicou a expandir esses valores com vista a estabelecer a nova Era Ecológica.

Viabilidade

“A transição mais difícil de fazer é de uma norma de progresso antropocêntrica para uma biocêntrica. Para haver algum progresso verdadeiro, toda a comunidade da vida deve progredir. Qualquer progresso do ser humano em detrimento da comunidade mais ampla da vida leva ao comprometimento da própria vida humana.” — Thomas Berry

Para desenvolvermos um modo viável de habitar a Terra precisamos desenvolver valores centrados nela e não no ser humano. A humanidade é um subsistema da Terra. Portanto, a comunidade de todos os seres que a habitam deve ser a referência para o estabelecimento de princípios éticos. A base ética da vida humana deve ser biocêntrica, isto é, ter como fundamento a preocupação com o bem estar e a prosperidade de toda a comunidade de vida do planeta.

A aplicação dessa base ética se dá através da limitação auto-imposta associada à disciplina criativa. Ou seja, devemos, com prontidão, abrir mão da mentalidade de exploração irrestrita de recursos renováveis e não-renováveis e aceitar os limites naturais de modo a preservar as funções biológicas básicas e o ciclo de renovação da vida. Esse novo comportamento nos levará da insanidade coletiva para a existência criativa.

Intimidade

“Nosso relacionamento com a Terra envolve algo mais que o uso pragmático, a compreensão acadêmica ou a apreciação estética. Uma intimidade verdadeiramente humana com a Terra e com todo o mundo natural é necessária.” — Thomas Berry

A intimidade com a vida é o valor que nos permite participar, com senso de pertencimento, dos sistemas vivos ao invés de nos contentarmos em colecionar objetos para satisfazer o auto-interesse. Ela é fundamental porque nós dependemos — biológica, emocional e espiritualmente — da existência da vida que extinguimos a cada instante. A imaginação, a tecnologia e qualquer expressão do desenvolvimento humano depende de nossas experiências com a diversidade natural do mundo. 

Cultivar a ética social que reconhece a interdependência entre todos os seres é a forma de honrar a intimidade que devemos cultivar com a vida. As nossas instituições devem passar por uma reforma de modo a assumir a integração do ser humano na grande comunidade planetária como o fundamento para o estabelecimento de acordos e leis que gerem benefícios mútuos.

Para David Abram, filósofo e ecologista cultural, a intimidade do ser humano com os sistemas vivos deve começar através do cultivo dos sentidos. Para estabelecermos um relacionamento mútuo e sustentável com a Terra, nossos corpos sensíveis precisam estar em contato direto com o mundo natural. Precisamos resgatar o contentamento que surge diante os sabores dos alimentos, os cheiros no ar, a sensação do vento acariciando a pele, a terra sob nossos pés nos ancorando e impedindo, através da gravidade, que vaguemos no espaço. 

David sugere que, ao caminhar, possamos nos permitir sentir a própria Terra percebendo nossos passos enquanto caminhamos sobre ela. Estar no mundo através de uma presença corporificada aberta à percepção sensível da exuberância da vida é a condição para nos reconectarmos com a Terra. É através dos sentidos, e não do intelecto abstrato, que nos apaixonaremos novamente pela natureza.

Celebração

“Ao trazer à luz o planeta Terra, suas formas vivas e inteligência humana, o universo encontrou, até onde sabemos, a expressão e manifestação mais elaborada de seu mais profundo mistério. Aqui, em seu modo humano, o universo reflete e celebra a si mesmo em um modo único de autopercepção consciente.” — Thomas Berry

A celebração diz respeito ao uso que devemos fazer do dom que é particular da humanidade: a auto-consciência, consciência auto-reflexiva ou auto-percepção consciente. O universo celebra a si mesmo em cada ser vivo, em cada indivíduo de cada espécie. E o ser humano é a forma pela qual o universo celebra a si mesmo em um modo especial de auto-percepção consciente. Isso nos traz a obrigação de usar as nossas habilidades para celebrar a vida em sua diversidade em vez de nos opormos a ela. 

A celebração da existência passa por nos comportamos de forma funcional no processo evolucionário do planeta e do cosmos. Um novo jeito de viver a espiritualidade e a religiosidade deve nascer. Nós somos criados e apoiados pela mesma força que cria constantemente o universo. Por isso, precisamos de uma religiosidade inclusiva cuja cosmovisão seja baseada na história do universo, e cuja dimensão espiritual seja derivada do entendimento dos misteriosos processos auto-organizados, criativos e emergentes que dão forma ao cosmos.

Em síntese, a Era Ecológica deve consolidar um modo viável de presença humana na Terra de modo que o ser humano se integre na comunidade de vida com os demais seres e celebre o universo através da auto-consciência. Para tanto, a transição do Antropoceno para o Ecozóico deve passar pela adoção de uma norma biocêntrica ao invés da antropocêntrica, de uma economia que respeita os limites ecossistêmicos ao invés da economia baseada na exploração de recursos não-renováveis, e de uma religiosidade que aproxima o ser humano à vida ao invés de incentivá-lo a explorá-la e superá-la.

[Este texto é parte do material de apoio da jornada Em busca da visão – propósito pessoal a serviço de Gaia]

Referências

David Abram. The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human Worl. VIntage, 1997.

Thomas Berry. O sonho da Terra. Vozes, 1991.

Thomas Berry. The Great Work: Our Way Into the Future. Bell Tower, 1999.